nero

Nell’anno 1789 la colonia francese di Santo Domingo nelle Antille
francesi forniva alla madrepatria i due terzi del suo commercio
internazionale e rappresentava il massimo mercato della tratta europea
degli schiavi. Era la colonia più fiorente del mondo, l’orgoglio della
Francia e l’invidia di ogni altra nazione imperialista.
Nell’agosto del 1791 scoppiò sull’isola la rivolta degli schiavi, che si
sarebbe protratta per i successivi 12 anni e sarebbe sfociata, nel 1803,
nella dichiarazione d’indipendenza di Haiti.
Storicamente, l’insurrezione antillese è la prima rivolta contro la
schiavitù a conoscere un esito positivo; la prima forma di indisciplina
di massa contro l’uomo bianco e la sua dominazione coloniale; il primo
indelebile scacco degli eserciti nazionali di fronte a una moltitudine
di schiavi.
Dalla rivolta degli schiavi antillesi prenderanno le mosse i movimenti
di liberazione nazionale che hanno, nel corso del XIX e XX secolo,
progressivamente smantellato gli antichi imperi coloniali. A questa
rivolta, e al suo principale protagonista Toussaint Louverture,
guarderanno tutti i rivoluzionari che nell’arco dei due secoli si sono
battuti per la liberazione delle popolazioni oppresse del Sud del mondo.
Toussaint Louverture, l’ex schiavo nero che guiderà la rivolta contro
gli eserciti europei, diventa così l’emblema di un’esperienza a cui
guardare anche oggi, alla luce dei fallimenti di quei movimenti di
liberazione nazionale che con tanta forza si opposero al colonialismo.

Cyril Lionel Robert James
Cyril Lionel Robert James, nato a Port of Spain (Trinidad) nel 1901,
emigra in Inghilterra nel 1932. Teorico marxista, pioniere del movimento
panafricanista, storico, scrittore, critico letterario e specialista di
cricket, è anche autore di Marinai, rinnegati e reietti. La storia di
Herman Melville e il mondo in cui viviamo (ombre corte, 2003). Nel 1938
si trasferisce negli Stati Uniti, dove scrive, tiene conferenze e
organizza le attività del Socialist Worker’s Party. Nel 1953 viene
espulso e ritorna in Inghilterra dove continua la propria attività di
scrittore e militante fino alla morte, avvenuta a Londra nel 1989. I
giacobini neri, pubblicato per la prima volta nel 1938 e più volte
ristampato in lingua inglese, è il suo libro più importante.

un assaggio…
Dalla Prefazione di Sandro Chignola
1. «La tradizione degli oppressi – ha scritto Walter Benjamin – ci
insegna che lo “stato di eccezione” in cui viviamo è la regola». La
storia non è orientata da una legge che la inclini al compimento. Con
buona pace di Habermas, la modernità non è un processo solo
provvisoriamente incompiuto e tuttavia destinato a realizzare le proprie
premesse. Essa è fatta piuttosto di rimozioni, di censure, di silenzi. E
ancora, di tensioni non cumulabili, di lacerazioni non recuperabili, di
zone d’ombra irraggiungibili allo sguardo sovrano dello storico.
Sibylle Fischer, in un suo formidabile libro, ha di recente portato
esempi decisivi in merito. Il Dizionario critico della Rivoluzione
francese, preparato da François Furet e Mona Ozouf in occasione del
bicentenario e autentico repertorio autocelebrativo della cultura
politica liberale – a conferma di ciò che C. L. R. James chiama la
«curious disinclination» degli storici a trattare il tema – non ha una
sola voce dedicata al colonialismo o alla schiavitù. La Rivoluzione di
Santo Domingo, l’intera vicenda di liberazione di cui tratta I giacobini
neri, non viene in esso affatto menzionata. E la stessa Hannah Arendt si
dimostra letteralmente incapace di pensare una rivoluzione che
disabiliti il codice binario sul quale costruisce On Revolution.
L’insorgenza dello schiavo contro i propri padroni mette in crisi la
netta opposizione tra politico e sociale che sta alla base della
differenza tra Rivoluzione americana e Rivoluzione francese e che ne
divarica inesorabilmente i processi.
Inesistente per i liberali – perché difficile a collocarsi nel lineare
decorso di un’idea di progresso tutta occidentale ed eurocentrica – e
impossibile a pensarsi per una filosofia politica che, come quella di
Arendt, inscrive nella figura vittimale del profugo il «diritto ad avere
diritti», la presa di parola dello schiavo, la materiale soggettivazione
dell’escluso, e assegna una diversa qualità alla storia. Ne ritrascrive
codici e processualità.
Zittire il passato è stato il lavoro dell’idea di modernità. Che ha
potuto essere mobilitata per qualificare come semplicemente residuale la
violenza sulla quale si è ritagliato il suo profilo d’epoca. E costruire
la serie del proprio tempo vuoto, il modo per definire il sistema di
fatti da mobilitare di volta in volta come premessa da compiere o come
promessa da adempiere. Dentro questa serie non c’è posto per lo schiavo.
Esso viene di volta in volta assegnato a un passato remoto che la
modernità ha ritrascritto, oppure confinato nello spazio di una pura
eccedenza. La schiavitù come esperienza di una violenza inassegnabile,
altra. Al limite traccia di una cultura subalterna, di una resistenza o
di un rifiuto che marcano e confermano un’esteriorità. La storia rimane
quella del progresso, il suo sito l’Europa e il tempo dello schiavo è
integralmente sussunto nello schema emancipativo che conferma quel quadro.
Detto altrimenti: la modernità non ha nulla a che fare con la schiavitù.
Il suo presente, tutt’al più, rappresenta il futuro che redime il
ritardo di quanti il colonialismo – passato facilmente riscattato da uno
sguardo benevolo che indulge sulle contraddizioni del «terzo mondo» – ha
incrociato per un istante e poi abbandonato. E invece non è così. La
regola è lo stato di eccezione, dice Benjamin, come insegnano gli
oppressi. Perché la loro voce, strettamente intrecciata a quella degli
oppressori, fa letteralmente saltare la rappresentazione universale
della storia. Non c’è modernità che sia possibile separare dal proprio
passato. Un passato che insiste nel presente e che lo abita come sua
immanente contraddizione.
Il problema non è semplicemente definire la modernità come razzista ed
eurocentrica, o affermare il suo tragitto come ciò che il subalterno è
costretto a – oppure pretende soggettivamente di – incrociare. Il
problema è comprendere la sua natura intrinsecamente conflittuale.
Pensare il progresso, la modernità, come la posta in gioco di uno
scontro in cui vengono sempre ridefinite e contrattate nuove posizioni
di forza.
2. C. L. R. James, questo, lo sapeva bene. È la contraddizione che gli
si squaderna davanti agli occhi – a lui, nativo di Trinidad, militante
marxista e attivista nero la cui vita diasporica attraversa l’intero XX
secolo e un’infinità di luoghi – come la contraddizione che nessun
futuro può redimere e che al cuore delle metropoli occidentali evidenzia
l’«ancora possibile» di una condizione coloniale che non è concesso
pensare come abbandonata al passato. Il Sudafrica dell’apartheid.
L’impero inglese nel subcontinente indiano e i migranti a Londra. Il
segregazionismo del Sud degli Usa e le Pantere Nere a Oakland e Detroit.
I ghetti neri. La guerra di Algeria. Gli arabi nelle banlieues. Il corpo
della donna, nera e operaia («the negro woman», scrive James, «when she
goes out to work, is a woman, a negro and a worker»), come la superficie
di inscrizione di un codice dell’esclusione e dello sfruttamento che
resta, almeno in apparenza, inviolabile.
Di nuovo Benjamin, allora. «Lo stupore perché le cose che viviamo sono
“ancora” possibili nel XX secolo è tutt’altro che filosofico», egli
scrive. «Non è l’inizio di alcuna conoscenza, se non dell’idea che la
storia da cui proviene non sta più in piedi». Il progresso non redime la
storia. Non c’è progresso della civiltà in grado di saldare i conti con
l’orrore della schiavitù, di consegnarla al passato. Sfruttamento e
violenza sono sempre attuali. Attraversano il presente e lo
riconfigurano in luogo dei possibili e dell’evento.
Di questo permanente «stato d’eccezione» è fatta la storia. E il
recupero del passato non si rappresenta, per chi ne abbia la
consapevolezza, come curiosità antiquaria o come fissazione di un
termine rispetto al quale misurare il progresso, ma come recupero della
perfetta contemporaneità di vicende che, per quanto lontane sul piano
temporale, riaprono sempre e di nuovo la storia all’alea materiale di
una sconfitta o di una vittoria. Su di un presente del dominio o della
rivoluzione.
Quello di James non è solo un grande libro su una vicenda censurata e
accantonata, sulla Rivoluzione di Santo Domingo come parte fondamentale,
interna, della Rivoluzione francese. È anche, con Benjamin, un «balzo di
tigre nel passato» in grado di riattivare l’attualità di un tempo della
liberazione che balena dal passato come ciò che scuote e spacca il
presente. È pensato come un libro sulle lotte di autodeterminazione dei
neri in Africa e nelle colonie e come strumento di formazione politica
per le lotte di liberazione dei neri in America e in Europa.
Un paio di circostanze sembrano confermarlo. La prima è la ricorrenza
dell’allestimento dell’opera teatrale dedicata a Toussaint Louverture,
all’esordio e alla fine della biografia intellettuale e politica di
James. Qualche tempo prima della pubblicazione de I giacobini neri viene
messo in scena a Londra, tratto dal manoscritto, uno spettacolo dedicato
alla Rivoluzione di Santo Domingo. Esso verrà rivisto e riallestito nel
1986, ancora a Londra, tre anni prima della morte dell’autore. L’intera
vita di C. L. R. James – a dispetto dell’impressionante mole di libri,
articoli e interventi prodotti a partire dagli anni Trenta – è racchiusa
nel cerchio disegnato da quell’opera. Una vita di intellettuale e di
militante dedicata a sfatare il mito della passività e della docilità
dei neri («the docile negro is a myth», egli annota); a imporre al
movimento socialista internazionale l’autonomia della lotta
abolizionista e anticoloniale da parte dei neri come legittima parte di
uno stesso percorso e a ritrascrivere l’idea stessa di civiltà e di
progresso. «The only place where negroes did not revolt is in the pages
of capitalist historians», scrive James. Rendere allo schiavo quanto gli
è effettivamente dovuto, è il passo decisivo per trasformare la nostra
visione complessiva della storia, dirà in altro luogo.
La seconda circostanza è raccontata dallo stesso James. Durante le
celebrazioni per l’indipendenza del Ghana, nel 1957, egli incontra
alcuni giovani attivisti sudafricani, che gli raccontano quanto I
giacobini neri sia stato importante per loro. Una copia del libro era
disponibile nella biblioteca della Black University ed era stato un
professore bianco a consigliarne la lettura. Leggere il libro significa,
per gli studenti, comprendere la rilevanza delle relazioni di meticciato
nella lotta abolizionista. Capire l’importanza del complesso intreccio
di alleanze tattiche con le altre identità e le altre «razze» che è
necessario stabilizzare come componente fondamentale dell’insorgenza
rivoluzionaria contro il regime di apartheid. Di qui la circolazione
clandestina del libro. Il suo essere copiato, riorganizzato per
estratti, il suo essere diffuso come strumento di discussione e di
formazione politica tra i militanti di ogni colore. La Rivoluzione di
Santo Domingo come insorgenza contro l’apartheid sudafricano diviene la
contemporaneità del non contemporaneo, in cui i subalterni producono la
propria soggettivazione.

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